柏拉图在其著作《理想国》第七卷的卷首，讲了一个著名的洞喻的故事：囚徒们一直生活在地洞里，他们的脖子和手脚都被捆绑着，不能活动，甚至不能扭头，眼睛只能看着洞穴的后壁。在后壁上，他们看到如同皮影戏一样的表演，认为这就是真实的生活。大家如此生活，并不觉得悲哀。有一天一个囚徒突然挣脱了绳索，回头看到皮影戏的操纵者，又走到洞口，见到了阳光。他庆幸自己摆脱了厄运，同时也为同伴们感到悲哀。他觉得自己有责任向同伴说明什么是真正的生活，但当他返回洞穴时，却遭遇了更大的困难原来的同伴不相信他说的每一句话，他本人甚至有丧命之虞。
　　
　　事实上，柏拉图的洞喻之说，是为其哲人王领导国家的政治蓝图服务的。柏拉图认为，哲学有道济世人的责任，要用哲人的心性、品质引领社会的精神风向，哲人与民众的关系是一种教化的关系。但事实上，哲学家的生活和民众的生活之间有难以消弭的裂痕，因此哲学家的人格和境界不为民众所接受。柏拉图的老师苏格拉底就死于民众的审判。哲学家本人也无法找到合适的方式来证明自己的做法是正确的。哲学家陷入自作多情的两难境地：一方面，他认为民众的生活是不幸福的，或是不符合德行的，他认为自己有责任领导民众改善这种生活；另一方面，民众并不认为哲学家的生活是健康的或是幸福的，并且不接受哲学家对自己生活的领导。
　　
　　幸福方程式
　　
　　赛利格曼是美--国著名的心理学家，在经过多年的研究之后，赛利格曼提出了一个幸福的公式：
　　
　　总幸福指数=先天的遗传素质+后天的环境+能主动控制的心理力量（H=S+C+V）
　　
　　赛利格曼提出这个有关积极心理学的公式，和他时年五岁的女儿有关。在他担任美--国心理学会主席后的一天，他陪着五岁的女儿尼奇在院子里播种草籽。赛利格曼虽然写了大量有关儿童心理的著作，但实际生活中他与孩子并不太亲密，因为他平时很忙，有许多任务要完成，所以这个时候也只想快一点干完。尼奇却手舞足蹈，将种子抛向天空。赛利格曼叫她别乱来，女儿却跑过来对他说：爸爸，我能与你谈谈吗？
　　
　　当然。他回答说。
　　
　　爸爸，你还记得我的五岁生日吗？我从三岁到五岁一直都在抱怨，每天都说这个不好那个不好，当我长到五岁时，我决定不再抱怨了，这是我做过的最困难的决定。如果我做到不抱怨了，你可以不再那样经常郁闷吗？
　　
　　孩子的话让赛利格曼的心突然一震，他觉得自己有必要重新认识熟悉的孩子、熟悉的环境，甚至熟悉的自己。那一刻，他感到是孩子启发了自己。尽管自己是个心理学家，但并没有改变自己抑郁的气质；尽管尼奇只是个五岁的孩子，但她在努力矫正自己爱抱怨的习惯。培养尼奇意味着看到她的潜能，发扬她的优秀品质，培养她的力量。培养孩子不应总盯着孩子身上的短处，而应认识并塑造孩子身上的长处他们拥有的最美好的东西，这些最优秀的品质将成为他们幸福生活的动力。
　　
　　那一天，尼奇的话改变了赛利格曼。过去的五十年他都在阴暗的情绪中生活，而他决定从那天开始，让心灵充满阳光，让积极的情绪占据心灵。
　　
　　魔鬼与天使
　　
　　在柏拉图看来，人的灵魂或精神世界由三个部分组成：理性、意志和欲望。其中理性是人类独有的，因此是人身上最高贵的部分。理性追求的是最高的善，其中包含对于具有普遍性的真、善、美的理念的追求，这种追求属于精神追求。基于这种追求之上的幸福，就是理性幸福。欲望则让人能够满足生存需要，使人具有健康的身体作为理性的承载物。满足基本欲望的幸福，即感性幸福。意志的作用在于调节理性和欲望，使得欲望的发展不至于湮灭人性。真正的幸福，需要三者和谐，在和谐的状态下，人处于幸福之境。幸福被柏拉图赋予了道德的含义，即真正的幸福基于中正公允的社会正义，个人的幸福须得到社会的肯定。
　　
　　所以，欲望主导下的人生，往往被天生的魔性所左右。在异化的历史上，原有的结构并没有完全被肢解，今天对于欲望与幸福关系的认识，与文明轴心时期并无太大差异。在原有的精神结构中，从欲望出发的感性幸福，成为幸福感构成要素中比重最大的部分；从心灵美德出发的理性幸福，成为调剂精神空虚感的一剂良，而意志也成为欲望增长的催化剂。
　　
　　强调丛林法则的社会，人性欲望中的自私、奢求、冒险、算计等因素，都可以成为获得感性幸福的途径，这些可能使人得到利益最大化，却无法让人寻求到理性幸福。从单纯的经济学角度出发，幸福（感性幸福）的获取，可以使用一个方程式来表达：
　　
　　幸福=效用/欲望
　　
　　幸福和人们的效用成正比，和人们的欲望成反比效用越高，幸福度就越高；如果欲望很强，幸福度就会下降。同时，如果经济的增长能满足个人欲望的提升，即经济效用和欲望是和谐的，那么这个人也是幸福的。
　　
　　但从社会学的角度出发看幸福（理性幸福）的获取，经济上的成功则并不意味着能带来幸福的满足：
　　
　　幸福=成就/期望
　　
　　从这个公式可以看出，幸福跟成就成正比，跟期望成反比尽管成就不大，但个人期望不高，那么这个人是幸福的；相反，如果成就不小，却不能满足个人的期望，那么这个人就不幸福。
　　
　　这两个公式较为抽象，可以通过一个故事来具体讲述。在佛经里，记载着这样一个故事：
　　
　　一天，佛陀和弟子阿难外出乞食，看见路边有一坛黄金，佛陀立刻对阿难说：看，毒蛇。阿难亦应声答道：果然是毒蛇。师徒俩的对话恰巧被附近一对农民父子听到，父子俩便怀着好奇心前来观看。他们看见黄金不由欣喜若狂，赶紧将黄金带回家，以为这从天而降的幸运将改变他们的贫困生活。改变的确发生了，但完全不是他们希冀的那样。当父子俩带着黄金去市场兑换时，却被人告到了官府。原来，他们捡到的黄金是窃贼从宫中盗出，在逃跑时弃于路旁的。人赃俱获，他俩有口难辩。这对乐极生悲的父子在临刑时，才领悟到毒蛇的真正含义。
　　
　　在佛陀和弟子阿难看来，黄金只是财富的象征，于自身而言毫无用处，而不义之财还会带来SHA身之祸。从经济学的角度讲，在公式幸福=效用/欲望中，佛陀和阿难已经视财富如无物，无欲无求，效用=0，欲望=0，所以，经济学的幸福公式对于佛陀和阿难来讲，没有任何实际意义。从社会学的角度出发，也会得到如此的答案。
　　
　　但对于拾到黄金的父子来说，黄金意味着能立即获得幸福的生活，以经济学的幸福公式进行考量，则会得出完全不一样的结果。这个公式的分子效用所起的实际效果，会直接改变生活质量，而分母欲望，则是不可控制的贪婪之心。所以，从这个公式出发，父子俩即使没被抓到官府，也不会得到真正的幸福。从社会学的角度出发，该公式用在这对父子身上，则会显得十分荒谬，即已经取得的经济成就无限大，而实际期望则仅为改善生活。就这一点而言，欲望的膨胀，也不能带来实际的幸福。