友人问：靠什么力量走出人生低谷和迷茫？

答曰：

低谷和迷茫，人生最不缺乏的两样东西，时常与我们照面每一年总有那么几个月，每个月总有那么几天，每一天总有那么几个瞬间，你和我以及你我之外的某个人，会陷入低谷，四顾茫然。

怎么办？

这个问题，瞪大了眼睛看向你，你看向它，都无从逃避。阮籍《咏怀八十二首其一》写：

夜中不能寐，起坐弹鸣琴。

薄帷鉴明月，清风吹我襟。

孤鸿号外野，翔鸟鸣北林。

徘徊将何见？忧思独伤心。

诗写出了一个低谷期的迷茫者的常见姿态：失眠、徘徊、忧思、伤心。有点艺术细胞的人可以寄情于某个乐器，没有的，就看看月亮、吹个小风。文笔靠得住的，写点东西抒发下情怀，没有的，就跟人发发牢骚，然后自己闷着。

可是再怎么入戏的姿态都不提供解决问题的力量，姿态顶多让人叹命运之不公，顾影自怜。这样悄然退居一室舔舐伤口的举动，在强者看来是一种逃避。强者不逃避，他们如何面对？

有一种方法，叫让自己对低谷和迷茫习以为常。

公元63年2月间，哲学家塞内加的一位公务员朋友卢西琉听说有一桩告他的案子，可能危及他的事业、玷污他的名声。他写信向塞内加求助。

塞内加回信道：你可能期待我劝你想象一个喜人的结局，安心在希望中等待。但是我要领着你通过另一条道达到心灵的平安如果你想消除一切担心，那么请设想你所害怕的一切都会发生。

将这个回答鸡汤化后，就是这副模样：做最坏的打算吧，最坏的都能接受，那还有什么接受不了的呢？他的另一句名言是，何必为部分生活而哭泣？君不见全部人生都催人泪下。就像电影《这个-手不太冷》中的对话，童年不幸的小女孩问-手莱昂：

是不是人生总是如此艰难，还是只有童年如此？

总是如此。

听了总是如此之后，对整个人生也就放心了，人所能做的，就是踏实地去领受。领受人所不能避免的低谷与迷茫。甚至踩在某个巅峰之上的人，也难免有这山望着那山高的低谷和茫然之感，有无力，有痛苦，有焦灼。这种感受之所以产生，我想无外乎这样一个原因感到自己还未完成。

孔子困于陈蔡之间。天幕低垂，夕阳欲颓。孔子一行被陈蔡的劳役们围着，绝粮，从者病，莫能兴。而孔子却讲诵弦歌不辍。其弟子子路见此情景，略带愠色，问道：君子亦有穷乎？子曰：君子固穷，小人穷斯滥矣。

想必子路是看不下去了命都快没了，还有心情讲学玩儿音乐吗？况且君子难道也有穷途末路之时？孔子回答的意思是，君子能固守其穷，而小人在走投无路之时便放纵自己做不该做的事，即行险以侥幸。《中庸》有言：君子素其位而行，不愿乎其外。素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。意思是，君子能安于所处的位置而行事，不生非分之想。如果处在患难之中，就做在患难之中该做的事。君子无论处于什么状况下，都是安然自得的。

若以孔子的理念来回答友人之问的话，那就是：处在低谷之中，要先安坐于低谷，然后再把低谷坐成巅峰。子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。君子立身处世就像射箭一样，射不中，不能怪靶子不正，只怪自己箭术不行，要想射中，就要反求诸己。

《庄子》对这件事情的记载可不像《论语》这么简单，《庄子》中的记载直接将问题导向了更根本的一环何谓穷？也就是何谓走投无路，何谓低谷。

子路曰：如此者，可谓穷矣！孔子曰：是何言也！君子通于道之谓通，穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为！故内省而不穷于道，临难而不失其德，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陈蔡之隘，于丘其幸乎！

孔子削然反琴而弦歌，子路扢然执干而舞。

子路认为，像这样就是走投无路！孔子说，你这是什么话！君子通于道就是通，不通于道就是穷。如今我怀抱仁义之道而遭受乱世的祸患，怎么能说是穷。时刻内省不失道，临难不失德，霜雪寒天，我才知道松柏之茂盛。陈蔡之困，是我的幸事。说完此段话，孔子继续弦歌，子路执盾奋舞。

与走投无路（穷）相比，处于低谷，不算什么。在低谷中仍然心有所持，固执己道，即便处于乱世也不能将之动摇，又何来茫然之感呢？弦歌奋舞就是活泼泼的生命该有的姿态。低谷，就是巅峰。

视低谷为巅峰，是对眼前的处境重新框定。将你的处境，视为手中的一幅画。处境有好坏，就如画自有其格局，如何面对眼前处境，就看你选择什么样的画框来框定你手中的画。低谷可以是低谷，如果你真的茫然，心无定数，无所适从；低谷可以是巅峰，如果你心有所系，凡事求诸己。正如奈杰尔霍华德所说：如果一个人开始知道有关自己行为的理论后，他便不会被它束缚住，而能够自由地选择不再服从它。

莱蒙托夫有首诗叫《一只孤独的船》：

一只船孤独地航行在海上，

它既不寻求幸福，

也不逃避幸福，

它只是向前航行，

底下是沉静碧蓝的大海，

而头顶是金色的太阳。

将要直面的，

与已成过往的，

较之深埋于它内心的，

皆为泡沫。

友人问：靠什么力量走出低谷与茫然？

答曰：较之于内心的，皆为泡沫。